Vogels hebben altijd een speciale plaats ingenomen in de Cherokee-cultuur en symboliseren verschillende aspecten van het leven, spiritualiteit en de natuurlijke wereld. Hun verhalen en betekenis bieden een inkijkje in de diepe verbondenheid die het Cherokee-volk met de natuur heeft. In dit artikel verkennen we het rijke tapijt van Cherokee-vogelmythologie, rituelen, symboliek en hoe traditionele kennis overeenkomt met moderne wetenschappelijke inzichten.
Steenarend: Heilig symbool van oorlog en geest
De steenarend (awâ’hïlï, Aquila chrysaetos), bekend als de “mooi-gevederde arend,” wordt vereerd in de Cherokee-cultuur, met name in oorlogsgerelateerde rituelen. Zijn prachtige witte staartveren met zwarte uiteinden waren zeer gewild voor ceremoniële doeleinden. Het doden van een arend werd niet licht opgevat en mocht alleen worden uitgevoerd door een professionele arendendoder, een persoon die was gekozen vanwege zijn kennis van heilige rituelen en gebeden die nodig waren om vergeving te vragen voor de daad.
Zonder de juiste rituelen werd geloofd dat de geest van de arend wraak zou nemen op de stam. De Arendendans was een belangrijke ceremonie om de geest van de arend te eren, waarbij alleen de grootste krijgers zijn veren mochten dragen. Nadat de Arend was gedood en vier dagen te hebben gewacht om de insectenparasieten de tijd te geven het lichaam te verlaten, trekken de speciaal aangewezen jagers eropuit om de veren op te halen. Bij aankomst op de plek ontdoen ze het lichaam van de grote staart- en vleugelveren, die ze wikkelen in een verse hertenhuid die ze hebben meegenomen. Vervolgens keren ze terug naar de nederzetting, waarbij ze het lichaam van de dode adelaar op de grond achterlaten, samen met dat van het gedode hert, dat bedoeld is als een offer aan de adelaargeesten.
Bij aankomst in de nederzetting worden de veren, nog steeds gewikkeld in de hertenhuid, opgehangen in een kleine ronde hut die speciaal voor dit doel is gebouwd aan de rand van de dansgrond (detsd/niln’ll), en die bekend staat als de plek “waar de veren worden bewaard” of het verenhuis. Sommige nederzettingen hadden twee van zulke verenhuizen, één aan elk uiteinde van de dansgrond. De Adelaarsdans vond plaats op de avond van dezelfde dag waarop de veren werden binnengebracht, waarbij alle noodzakelijke voorbereidingen van tevoren waren getroffen.
In de tussentijd, omdat werd aangenomen dat de veren hongerig waren na hun reis, werd een schaal met hertenvlees en maïs op de grond onder hen geplaatst, en werden ze uitgenodigd om te eten. Het lichaam van een vlasvogel of scharlaken tangare (Piranga rubra) werd eveneens met de veren opgehangen met hetzelfde doel. Het voedsel dat aan de veren werd aangeboden, werd na de dans weggehaald, zoals elders beschreven.
Omdat de adelaar werd beschouwd als een grote ada’wehi (spiritueel wezen), durfden alleen de grootste krijgers en degenen die vertrouwd waren met de heilige voorschriften de veren te dragen of ze te gebruiken in de dans. Als iemand in de nederzetting droomde over adelaars of adelaarveren, moest hij zo snel mogelijk een Adelaarsdans organiseren, met de gebruikelijke wake en vasten. Anders zou iemand uit zijn familie sterven.
Als de insectenparasieten die de vogel bij leven bewonen op een mens terechtkomen, veroorzaken ze een huidaandoening die zich onvermijdelijk zal ontwikkelen, zelfs als deze jarenlang sluimerend blijft. Om deze reden wordt het lichaam van de adelaar vier dagen op de grond gelaten voordat het wordt meegenomen naar de nederzetting..
Kalkoengier: De genezer van de natuur en vormgever van de aarde
De kalkoengier (sulï’, Cathartes aura), ook wel bekend als de buizerd, heeft een unieke plaats in de Cherokee-mythen en geneeskunde. Volgens de Cherokee-oermythen speelde de buizerd een rol bij het vormgeven van de aarde door met zijn vleugels het landschap te modelleren. De associatie van de vogel met genezing komt voort uit zijn dieet van aas, wat de Cherokee ertoe bracht te geloven dat hij immuun was voor ziekten, vooral besmettelijke ziekten.
Tijdens de pokkenepidemie van 1866 gebruikten Cherokee-genezers het vlees en de soep van de gier als een preventieve maatregel tegen de ziekte. Buizerdveren werden ook boven deuren geplaatst om heksen af te weren, en zijn pennen werden gebruikt om medicijnen in schotwonden te blazen. Ondanks zijn gewaardeerde status als genezer werden buizerdveren nooit gedragen door balspelers**, omdat men geloofde dat dit kaalheid kon veroorzaken.
**In de Cherokee-cultuur waren balspelers deelnemers aan stickball, een traditioneel spel dat diep geworteld was in hun sociale en spirituele leven. Vaak “De Kleine Broer van de Oorlog” genoemd, was stickball niet alleen een recreatieve activiteit maar ook een manier om geschillen te beslechten en krijgers voor te bereiden op de strijd. Het spel ging gepaard met rituele praktijken, en spelers volgden specifieke taboes met betrekking tot kleding en symbolen, zoals het vermijden van bepaalde veren die ongeluk of schade zouden kunnen brengen.
Mees: De waarheidspreker en spirituele gids
De mees (tsï’kïlï’, Poecile carolinensis) wordt in de Cherokee-folklore beschouwd als een waarheidspreker. De vogel wordt vaak gezien als een symbool van begeleiding en bescherming, waarbij veel verhalen zijn rol benadrukken in het onthullen van verborgen gevaren. In een verhaal onthult de mees de kwetsbare plek van een boosaardige heks tijdens een gevecht, wat tot haar nederlaag leidt.
Vanwege zijn reputatie voor eerlijkheid wordt de aanwezigheid van de mees in de buurt van een huis gezien als een teken dat belangrijk nieuws onderweg is of dat verborgen vijanden nabij zijn. De onverschrokken aard van deze kleine vogel en zijn complexe zang passen bij zijn culturele rol als boodschapper van de waarheid.
De buizerd (siiW) zou volgens de scheppingsmythe een rol hebben gespeeld in de vorming van de aarde. Hij staat bekend als een genezer onder de vogels en wordt daarom met respect behandeld, hoewel zijn veren nooit worden gedragen door balspelers, uit angst om kaal te worden. Zijn eigen kaalheid wordt verklaard door een volksverhaal.
Omdat hij zich voedt met aas en ontbinding, wordt aangenomen dat hij immuun is voor ziekten, vooral voor besmettelijke aandoeningen. Het eten van een kleine hoeveelheid van zijn vlees, of het gebruik van soep ervan als een wasmiddel, werd beschouwd als een effectieve bescherming tegen de pokken. Dit werd daadwerkelijk toegepast tijdens de pokkenepidemie onder de Oost-Cherokee in 1866.
Volgens het Wahnenauhi-manuscript wordt ook gezegd dat een buizerdveer boven de deur van een hut heksen buiten houdt. Bij de behandeling van schotwonden werd het medicijn via een buizerdpen in de wond geblazen, waarna een pluk dons van de buizerd over de wond werd gelegd.
Huiswinterkoning: De nieuwsgierige boodschapper van de vogels
De huiswinterkoning (Troglodytes aedon) staat in de Cherokee-folklore bekend als een bemoeial en boodschapper. De winterkoning staat vroeg op en bezoekt elke lodge in de nederzetting om nieuws te verzamelen voor de vogelenraad.
Wanneer er een kind wordt geboren, meldt de winterkoning of het een jongen of een meisje is. Als het een jongen is, treuren de vogels, wetende dat hij zal opgroeien om hen met zijn blaaspijp te bejagen. Als het een meisje is, verheugen ze zich, in de verwachting dat zij graan zal strooien terwijl ze maïs tot meel stampt. Dit charmante verhaal illustreert hoe zelfs de kleinste, meest gewone vogels verweven waren in de sociale verhalen en het dagelijkse leven van de Cherokee.
Kardinaal: Brenger van nieuws en voorteken van de dood
In het Cherokee-geloof is de kardinaal (Cardinalis cardinalis) een vogel met een dubbele betekenis. Zijn helderrode veren en melodieuze zang in de buurt van een huis kondigen de komst van bezoekers aan. Echter, als een kardinaal een huis binnenvliegt, wordt dit beschouwd als een voorteken van de dood, omdat men gelooft dat de vogel zielen naar de Schepper brengt.
Vanwege zijn heilige status worden kinderen gewaarschuwd om kardinaalveren niet aan te raken. Deze dubbele symboliek weerspiegelt het diepe begrip van de Cherokee voor zowel de schoonheid van de natuur als haar vermogen om zowel leven als verlies te symboliseren.
Uilen: Symbolen van hekserij en voortekens van de dood
Uilen hebben een complexe en vaak angstaanjagende plaats in de Cherokee-cultuur. Drie soorten uilen worden erkend:
- Donkere oehoe (tskïlï’, Bubo virginianus saturatus) – geassocieerd met heksen.
- Gestreepte uil (u’guku’, Strix varia) – bekend om zijn roep, vaak beschouwd als een voorteken.
- Krekeluil (wa`huhu’, Megascops asio) – zijn roep wordt gevreesd als een aankondiging van de dood.
Uilen werden beschouwd als belichaamde geesten of heksen in vermomming, en hun roepen werden gevreesd als kwade voortekens. Ondanks hun onheilspellende reputatie hadden uilenveren rituele toepassingen; het weken van een uilenveer in water en hiermee de ogen van een kind wassen zou helpen om ‘s nachts wakker te blijven. Omgekeerd zouden blauwzijveren een kind juist vroeg laten opstaan.
Fazant: Ritmes van de natuur en de Fazantendans
De vogel die in de Cherokee-cultuur als de fazant wordt aangeduid, is eigenlijk de ruigpoothoen (Bonasa umbellus). Hoewel het geen echte fazant is, speelt de ruigpoothoen een centrale rol in de Fazantendans, een belangrijk ritueel tijdens de Groene Maïsceremonie.
Volgens de legende ontdekte een fazant tijdens een strenge winterhongersnood een hulstboom vol rode bessen en deelde dit met andere vogels. Ze vormden een cirkel rond de boom, zongen en trommelden met hun vleugels van vreugde, wat leidde tot de Fazantendans. Deze dans weerspiegelt het trommelende geluid van de fazant, waarbij de deelnemers unisono op de grond stampen. Opvallend is dat fazantenvlees taboe was voor zwangere vrouwen, omdat men geloofde dat de gewoonte van de vogel om veel kuikens te verliezen symbool stond voor slechte vruchtbaarheid.
Kraaien en raven: Schaduwen in Cherokee-folklore
Hoewel veel inheemse Amerikaanse culturen raven vieren als bedriegers of scheppers, is hun rol in de Cherokee-mythen meer ingetogen en vaak donkerder van toon. De raaf (kâ’länû) verschijnt af en toe in Cherokee-folklore, maar wordt het meest geassocieerd met de angstaanjagende figuur van de Raven Mocker (Kâ’länû ahkyeli’skï).
De Raven Mocker is een kwaadaardige geest waarvan men gelooft dat hij zich voedt met zieken en stervenden, hun harten steelt om zijn eigen leven te verlengen. Zijn aanwezigheid werd diep gevreesd, en traditionele medicijnmannen voerden rituelen uit om de kwetsbaren tegen deze bovennatuurlijke dreiging te beschermen.
De kraai, die in de mythologieën van andere stammen zo prominent aanwezig is, speelt een kleinere rol in Cherokee-verhalen. In tegenstelling tot de associatie van de kraai met wijsheid of ondeugendheid in andere tradities, komt hij niet vaak voor in Cherokee-mythen. Echter, raven- en kraaienveren werden soms symbolisch gebruikt in oorlogsrituelen of aangenomen als krijgersnamen, wat hun onheilspellende associaties en verbinding met de strijd weerspiegelde.
Wetenschappelijke verbindingen
Cherokee-waarnemingen van vogels sluiten nauw aan bij de moderne ornithologie. De rol van de kalkoengier bij het consumeren van aas weerspiegelt zijn ecologische functie bij het voorkomen van ziekten en het recyclen van voedingsstoffen. Het lied van de kardinaal is een vroege indicator van milieuveranderingen, wat overeenkomt met zijn rol als boodschapper in het Cherokee-geloof. De complexe communicatie van de mees ondersteunt zijn culturele rol als waarheidspreker.
Vogels zoals de fazant en de koekoek werden ook erkend als seizoensindicatoren en markeerden veranderingen in de ritmes van de natuur.
Conclusie
Vogels in de Cherokee-cultuur zijn meer dan slechts dieren; ze zijn symbolen van leven, spiritualiteit en wijsheid. Hun rollen als boodschappers, genezers en beschermers weerspiegelen een diep respect voor de natuurlijke wereld en haar bewoners. Deze tradities blijven invloed uitoefenen op de moderne Cherokee-identiteit en benadrukken de blijvende verbinding tussen mensen, natuur en de vogelwereld.
